Административно-каноническое учреждение Армянской Церкви с центром во Львове. Организовано во второй половине XIV века, вероятно в 1361 или 1367 годах (15 января 1367 года король Казимир III выпустил привилей, в котором обозначил право армянского владыки Григориса основать свою резиденцию во Львове).
Булла армянского католикоса Месроба о назначении архиепископа Григориса датирована 1364 годорм и была издана в городе Сисе - столице католикосата в армянском государстве в Киликии на берегу Средиземного моря. Точно не известно, был ли Григорис первым армянским владыкой во Львове, так как существует информация об архиепископе Ованесе (Яне), который вроде бы жил во Львове в 1365-66 годах.
Современные историки не исключают, что поначалу столицей архиепископства был Луцк, и лишь затем владыка Григорис перенес ее во Львов. Юрисдикция львовского владыки охватывала армянские поселения на большой территории бывшей Галицко-Волынской державы, Польши, а также Молдавии и Валахии. После Львова наибольшие церковные центры армян были в Луцке, Владимире-Волынском и Каменце-Подольском. Самые близкие в территориальном плане епископские кафедры существовали в Сучаве (Буковина) и в Крыму. Вполне возможно, что ранее армянские епископы имели резиденцию в Киеве, но после монголо-татарского нашествия город был сильно разрушен и большинство армянских купцов перебралось в другие места. Архиепископ Григорис построил свой дворец близ кафедральной церкви, которая была основана в 1363 году на Армянской улице. Резиденция армянских архиепископово располагалась на этом месте до конца Второй мировой войны.
Кстати, армянский архиепископ был первым церковным владыкой, поселившимся во Львове - православный и католический епископы перенесли свои резиденции во Львов значительно позже. Новую архиепархию поделили на округа во главе с архипресвитерами (авакересами), функции которых исполняли настоятели крупных приходов. Львовского авакереса считали помощником архиепископа. При некоторых приходах действовали мужские и женские монастыри (ванки), в основном придерживавшиеся уставов Святого Василия, либо Святого Антония, а также школы, госпитали и религиозные братства. Приходские священники также опекали армянские кладбища. Непосредственно под руководством архиепископа или авакереса проходили заседания духовного суда, в состав которого входмли, кроме архиепископа и авакереса, еще два священника и четыре представителя совета старейшин армянской общины. В компетенции этого суда были не только дела церковные или вопросы, связанные с религиозными догматами, но также дела, связанные с отношениями до заключения брака, исполнением обетов, разделом имущества, опекой сирот и т.д. Деятельность армянских владык и священников была частично ограничена светскими предтавителями общин и совета старейшин. Традиционно в Армянской Церкви священников избирали представители общины, а в ряде случаев вся община. Старейшины "армянской нации" настаивали, что имеют право выбирать и архиепископа, которого потом утверждал католикос. Церковное имущество и все доходы церкви находились под контролем старейшин "нации", или совета старейшин, которых еще называли "ереспоханами". Совет назначал ответственных распорядителей церковного имущества - "провизоров".Епископы и священники получали от совета соответствующую плату. Своих земель или поместий Армянская Церковь не имела и в материальном отношении полностью зависела от общины. Между львовскими архиепископами и руководителями армянской общины происходили постоянные конфликты, поэтому отношения между ними были достаточно напряженными. К тому же, у необеспеченных материально армянских священников часто были большие семьи. В таких условиях клир все чаще поддерживал планы изменений в церковных отношениях, в частности идею подчинения Риму. Идея унии не была местной львовской тенденцией, такое же движение происходило во всей Армянской Апостольской Церкви, особенно на территориях Киликии, где для сближения с Римом существовали важные политические мотивы и причины. В первой половине XVII века проблема унии стала особенно актуальной.
Уния с Римом, которую в XVII веке принял львовский архиепископ Николай Торосович, вызвала протесты среди многих армян, раскол в церкви и городской общине. Введение церковной унии затянулось на несколько десятилетий и происходило в постоянной борьбе. В 1627 году армянский экс-католикос Мельхиседек без согласования со "старейшинами армянской нации" посвятил молодого монаха Николая Торосовича во львовские архиепископы и принял от него католическое исповедование веры и присягу на верность Ватикану. В 1630 году во Львове в костеле кармелитов босых Николай Торосович публично повторил католическое исповедование веры. На протяжение всего времени его пребывания на троне львовских армянских архиепископов ( 1627-1681) продолжалась борьба местных армян против унии, происходили бурные конфликты и авантюры, в которые часто вмешивались также королевская власть, католический клир и львовский магистрат. Уния с Римом окончательно победила лишь при правлении преемника Торосовича архиепископа Вартана Гунаняна (1686-1715). В 1689 году он созвал синод армянского клира, который окончательно разорвад все связи с Эчмиадзинским патриархатом и организационно оформил структуры армяно-католической церкви на территории Польского королевства. Тогда же были сделаны первые шаги по латинизации армянского обряда. Такие изменения открывали путь и к полонизации местных армян. Большую роль в введении литургических изменений и в воспитании новых поколений армянских священников (уже безбрачных, принявших обет целибата)сыграли театинцы - католический орден, возникший в Италии и проводивший миссионерскую деятельность. 1 мая 1664 года во Львов прибыли два первых отца театинца Клемент Галан и Алоиз Мария Пиду. Они организовали театинскую коллегию - духовную семинарию и школу, где училась армянская молодежь не только из Польши, но и из Молдавии, Крыма и даже Турции. Официально коллегия подчинялась римской Конгрегации пропаганды веры, но на самом деле была очень важной частью Армяно-Католической Церкви во Львове.
В 1691 году 15 армянских монахинь во главе с Рипсиме Спендовской организовали во Львове женский монастырь и приняли устав Святого Бенедикта. Так возникла еще одна институция Армяно-Католической Церкви - монастырь армянских бенедиктинок, просуществовавший во Львове до 1946 года.
Во время правления Якуба Стефана Августиновича (1752-1783) и Якуба Валериана Тумановича (1783-1798) в жизни и деятельности армянской митрополии произошли большие изменения, связанные с переходом Галиции под власть Габсбургов и вхождением в 1772 году галицийских земель в состав габсбургской империи. После третьего раздела Польши в 1795 году армянские приходы на Волыни и в Восточной Подолии вошли в состав Российской империи, а потому связи с ними практически полностью прекратились. Еще раньше, в 1690 году, от львовского архиепископства отпали приходы в Трансильвании. Вследствие церковной реформы императора Иосифа II были ликвидированы армянские приходы в Язловце, Золочеве, Замостье и Обертыне, а также закрыты три храма во Львове - церковь Святой Анны и церкви Святого Якова и Святого Креста. Тогда же была ликвидирована театинская коллегия, а армянских семинаристов перевели на учебу в Генеральную католическую семинарию. В 1788 году были ликвидированы банки, действовавшие при религиозных братствах, вместо них был создан один армянский благочестивый банк. Архиепископам запретили непосредственные контакты с Ватиканом и установили постоянный государственный налог 13 тысяч злотых ежегодно. В составе архиепископства осталось 8 приходов: во Львове, в Станиславе (ныне Ивано-Франковск), Лисце, Тисменице, Кутах, Снятине, Городенце и Бережанах. В них насчитывалось 2723 верующих и 14 священников (но только половина из них получала плату от властей - 150 злотых ежегодно). Монастырь армянских бенедиктинок и школа при нем не были ликивидированы только потому, что император Иосиф II посетил их лично и похвалил выский уровень обучения. Декретом от 16 января 1785 года львовский губернатор утвердил статус публичной школы для девочек при монастыре, назначив монахиянм по 10 злотых ежегодно "для поощрения". Был также ликвидирован пост епископа-помощника, как поясняли в львовском губернаторстве, для экономии денежных средств. В 1782 году в Армяно-Католической Церкви был введен новый гриогорианский календарь (до того армяно-католики Львова пользовались особым армянским календарем). В результате церковных реформ XIX века армянский обряд подвергся еще большей латинизации.
Вскоре австрийские власти изменили систему выборов архиепископов. С 1798 года в Армянской архиепископии был введен порядок, согласно которому только священники без участия мирян избирали трех кандидатов, из которых уже сам австорийский император по совету львовского губернатора назначал будущего архиепископа. После этого Папа Римский утверждал избранного кандидата и посвящал его в сан.
В 1830-50 годах заметно увеличилось число священников (до 27) и верующих - до 5220 особ.Еще в 1803 году был организован армянский капитул. В 1839 году был создан новый приход в Сучаве, в 1840 году - в Черновцах, а сама территория Буковины была официально включена в состав львовской архиепархии.
В 1902 году новым архиепископом стал Юзеф Теодорович, который руководил архиепископством до 1938 года. С 1905 года он начал перестройку, ремонт и новую отделку львовской кафедральной святыни. Кроме дел своей паствы, архиепископ Юзеф Теодорович также активно интересовался полтиикой. Конфликт с папским нунцием А. Ратти ( позже ставшим Папой Римским Пием XI) положил конец его политической карьере - Папа приказал Юзефу Теодоровичу сосредоточиться на церковной деятельности. После смерти Юзефа Теодоровича 4 декабря 1938 года генеральным викарием архиепархии был избран отец Дионисий Каэтанович, который был наиболее веротяным кандидатом в новые архиепископы, но утвержеднию его Ватиканом на этом пост помешала Вторая мировая война. В 1939 году в армяно-католической архиепархии наличествовало 8 приходов, поделенных на три деканата, 20 священников и 5300 верующих. В монастыре бенедиктинок было 10 монахинь и 1 послушница. При архиепархии действовали Архиепархиальное общество армян ( глава - Ян Антоневич), банк Mons Pius (директор Виктор Квапинский) и бурса имени Ю. Торосевича (директор Збигнев Бобер). Во время Второй войны вследствие арестов и преследований погибли или умерли 6 священников. Отец Павел Кирмизян в 1939 году выехал в Рим.
В 1945 году Советская власть решила полностью ликвидировать Армяно-Католическую Церковь. В августе были арестованы священник К. Ромашкан, диакон С.Дробот, а в ноябре того же года - генеральный викарий Д. Каэтанович и канцлер курии В. Квапинский. Армянский кафедральный собор во Львове был закрыт. Другие армянские священники выехали в Польшу. Последним на территории архепископства оставался только С. Менугевич, который проживал в Кутах, где и умер в 1956 году забытый всеми. В 1946 году военный трибунал во Львове осудил К. Ромашкана к 15 годам заключения, а Д. Каэтановича и В. Квапинского - к 10 годам каждого. Генеральный викарий Д. Каэтанович скончался в лагере в Абезе близ Воркуты в 1954 году. Последними из Львова выехали в 1946 году в Польшу монахини-бенедиктинки.
В 1945-46 годах с территории Западной Украины выехали почти все верующие армяно-католического обряда. Несколько десятков человек, оставшиеся во Львове, перешли в римо-католический (латинский) обряд. В послевоенные годы во Львов переехали около 2000 армян с территории Советского союза. Но только после провозглашения независимости Украины возникли условия для организации структур Армянской Апостольской Церкви, к которой принадлежат армяне из "новой волны эмиграции". К концу 1990-х годов Львов снова стал столицей армянской церковной митрополии, охватывающей территорию всех областей Украины и автономной республики Крым.
Возвращение верующим архитектурного комплекса армянского кфафедрального собора во Львове происходило поэтапно. Вначале городские влсти Львова передали маленькую часовню на подворье, затем звонницу, а в 2000 году - наиболее старую часть армянского собора XIV века. В декабре 2002 года армянской общине была передана центральная часть храма, а 18 мая 2003 года Армянской Церкви была передана западная часть храма с главным входом с улицы Краковской. Во Львов приехал глава Армянской Апостольско Церкви Гарегин II, повторно освятивший храм.
В 1991-92 годах совершались попытки возобновления деятельности Армяно-Католической Церкви. Во Львове зарегистриована небольшая религиозная община этой Церкви, к верующим приезжал священник Юзеф Ковальчик, а потом Тадеуш Залеский-Исакович из Кракова. В 2001 году Украину посетил армяно-католический патриарх Нерсес Бедрос XIX из Бейрута (Ливан). Он побывал во Львове, Ивано-Франковске, Каменце-Подольском, Черновцах, Кутах, Трускавце, Бережанах. Однако организовать полноценные общины Армяно-Католической Церкви в этих городах пока что не удалось.
Автор статьи - Юрий Смирнов.
Источник: Энциклопедия Львова, том 1 - Львов: "Летопись", 2007.
Перевод с украинского - мой собственный.